O VOO DE NIETZSCHE: ÍCARO OU SUPER HOMEM?

Nietzsche é uma figura emblemática na filosofia moderna, influenciado pelo romantismo alemão de Schopenhauer e Goethe, o poeta cria um modelo de pensamento que rompe e inverte a ideia do que é : a razão, os valores morais e a própria metafísica. O fenômeno nietzschiano manifesta uma estrutura de pensamento que se desenvolve amplamente na filosofia moderna nos pensadores contemporâneos. Neste marco nietzschiano, uma nova ambientação de pensar toma forma e ato. A coragem de subverter a razão tem seu ápice em Nietzsche, assim como o impulso natural (antropocêntrico do homem) de matar a metafísica, negando-a, controlando-a (pela ciência) ou transgredindo-a (na moral, ética ou metafísica). São novas percepções (estas que não seriam favoráveis concluí-las em uma introdução). Isto porque é necessário seguir uma conduta de regras e normas dentro de um texto dissertativo, sejam por estratégias de marketing (para que se leia o texto por completo) ou uma por uma questão de práxis humana a respeito da intelecção textual. Mas, há algo mais profundo a respeito da linguagem e estrutura… que nos remete a Aristóteles, visto que a linguagem, por natureza, se revela como estrutura que organiza e pronuncia uma lógica-racional. Mas afinal, falar de Nietzsche dentro de normas dissertativas de um texto, é falar de Nietzsche? além disso… falar de Nietzsche com chaves de linguagens filosóficas, é falar de Nietzsche? Acredito que um grande estético, como Nietzsche, mereceria uma grande explanação estética e não filosófica para falar de sua estética. A sua estética erudita se apresenta como um conhecimento mais experiencial do que propriamente descritivo e lógico. Este conhecimento pode conter uma lógica particular, que não necessariamente tem um pressuposto de relatar a realidade objetiva. Nietzsche é uma obra de arte, com lógica erudita, articulada em uma atmosfera estética que carrega e reproduz uma poesia com teor de filosofia. A arte de Nietzsche consegue se relacionar, interagir ou até se confundir com a filosofia pura, filosofia enquanto λόγος (logos). 

Antes de chegar a Nietzsche, analisaremos os antecessores porque é de suma importância. Constatamos um processo histórico da filosofia para chegar ao marco da morte de Deus. Nietzsche afirma-se como “homem dinamite” e esta bela e complicada combustão de Zaratustra, tem faíscas já presentes no iluminismo. Mesmo que Nietzsche não goste de Kant, este pensador também impactaria a decadência da metafísica para a bomba de Zaratustra explodir! Mas… quando se fala em iluminismo , Rosseau possibilita uma maior abertura para as portas incendiárias do super-homem (em que o romantismo alemão deve muito a ele) . 

Rosseau, defende a perfectibilidade do estado natural do homem, os sentimentos começam a ter mais importância que a razão, visto que para Rosseau, a priori, os afetos constroem e movem o mundo antes da razão. Dentro desta desenvoltura de pensar através das emoções acima da razão, o iluminista concebe uma vanguarda literária posteriormente. O romantismo literário de fato, impactaria os moldes do pensamento ocidental. Schopenhauer deu continuidade com maestria, teve um importante papel em retratar as emoções na obra “ O mundo como vontade de Representação”. O corpo é vivenciado por dentro, em um fenômeno de movimento, a mão seria a representação e o movimento a vontade que afirma a existência e interação da própria. A vontade abre alas para que um artista ganhe um valor particular. Antes um pintor da idade média era apenas um pedreiro, artesão, hoje um pintor, poeta entre outros, é um ser diferenciado e esbelto. Em seguida, Nietzsche começa em Schopenhauer e rompe com ele. Ambos concordam que a arte é farmacológica, inspiradora e libertadora. No entanto a arte para Nietzsche não é só a libertação do sofrimento, mas a própria afirmação da vida e da vontade potência e da manifestação do existir que não recorre a uma submissão, mas ao contrário, uma ação como forma de se manifestar e se firmar no mundo. De significar a sua existência sem medo ou dor! 

“Toda arte, toda filosofia pode ser vista como remédio e socorro da vida em crescendo ou em declínio: elas pressupõem sempre sofrimento e sofredores. Mas há dois tipos de sofredores, os que sofrem com a superabundância da vida, que querem uma arte dionisíaca, e desse modo uma perspectiva trágica da vida – e depois os que sofrem com o empobrecimento da vida, que exigem da arte e da filosofia silêncio, quietude, mar liso, ou embriaguez entorpecimento, convulsão. Vingança sobre a vida mesma – a mais voluptuosa espécie de embriaguez para acesos assim empobrecidos!” – Nietzsche, Nietzsche contra Wagner 

A subversão de Nietzsche é mais uma arte do que propriamente um método sistemático filosófico. A sátira sobre a razão deste franco-prussiano alcança o objetivo esperado. Entretanto, é curioso que grandes artistas correspondem ao quadro clássico da tragédia grega em suas vidas; assim como Van Gogh, Nietzsche só teria maior visibilidade após sua morte. Uma visibilidade infeliz com o nazismo de Hitler ou ocultismo de Aleisteir Crowley, mas também transgressora e produtiva, que abre as portas para psicanálise de Freud, o pós-estruturalismo de Focault, o feminismo de Simone de Beavour ou a fenomenologia filosófica e clínica de Heiddeger.

A arte filosófica de Nietzsche dá forma e auge para novos olhares da realidade. Não como filosofia pura e real (na tarefa desvelar a realidade) no termo grego de( Αλέθεια) Aletheia, mas como uma forma de experienciar a vida sem que haja uma mensuração racional deste campo real de Aletheia. Dentre estas considerações, Nietzsche aborda o espírito que transgride a razão (em que segundo ele) foi limitada por uma relação de desequilíbrio arquetípico do homem. A relação entre Apollo e Dionísio na obra “O Nascimento da Tragédia”. Nietzsche não é só uma arte erudita de subversão (arte enquanto significado de técnica) , mas além da arte de conteúdo filosófico, a maestria do escritor está na habilidade de articular a sua filosofia em uma dança que se pronuncia forma de prosa. Mas Nietzsche era realmente um filósofo? ou um poeta erudito?. Em termos filosóficos a estruturação do pensamento de Nietzsche é falha, mas em termos poéticos é espetacular. A poesia é mais perigosa que a filosofia neste sentido, porque esta causa sintomas de imersão ou transgressão, sem a necessidade de se comprometer a uma razão objetiva. Nietzsche não tem compromisso com a razão e nem faz questão, ao contrário, o mundo de Nietzsche é totalmente invertido. É uma ‘’filosofia’’ que engole a própria filosofia, como um ouro-boros. Poeticamente falando, ele tem uma estética genuína que manifesta um sistema de pensamento e de prática subjetiva, mas não objetiva. Filosoficamente falando, a sua estrutura de pensamento não compreende e nem estabelece um sistema racional tangível, com coerência e comprovação no campo real. A hermenêutica de Nietzsche na “Genealogia da Moral” constata um conceito de moralidade senhor-escravo, em que os fracos criam artimanhas metafísicas para controlar e estabelecer uma forma de domínio e poder, das quais eles regozijam a vitória ela força e controle. Porque são fracos, são escravos com medo, mas perspicazes em limitar os seres por um arcabouço religioso-racional-platônico. Escravos de uma falsa potência, que se potência em detrimento da redução de uma verdadeira potência do outro. A potência real do ser, sua expressão singular e natural é controlada por uma moral e uma metafísica que adormece um possível senhor, escravizado. Sendo, assim, a potência do cristianismo seria reduzir a potência daqueles que o seguem, então surge o niilismo negativo. Contudo, é inteiramente constituída em uma falácia genética. A razão de uma gênese sobre um objeto, não necessariamente justifica ou não comprova a sua ineficácia (em relação ao seu devir).

Importante ressaltar que os apontamentos aqui mencionados se devem a filosofia e não propriamente a poesia. A estética de Nietzsche é algo inspirador que motiva o conhecimento, o questionamento , a crítica e a psicologia humana. Esta poesia Nietzschiana não poderia morrer, mas a filosofia também não pode morrer

A História secreta de Odin

Uma vez um velho sábio, caolho, me mostrou uma história e disse que deveria contar aos homens. Este velho é conhecido entre muitos nomes: Wotan, Wotanaz, Woden, Othinn, Bolverk, Grimnir, Hanga e Ygg, chefe dos Aesir; Odin.

Para que prossiga com a história, alguns esclarecimentos são necessários. O porquê desta história que não existe na história (mas que esta na história?) Afinal o velho não desperdiça seu tempo, tudo o que faz tem um proposito, e como um Aesir, ele espera que seja de bom uso seus conhecimentos transmitidos para aqueles que seguem a antiga fé escandinava, mas, ao mesmo tempo, ele não gosta de ovelhas, cabresto, religião ou seguidores.

Por que Odin me contou? porque minha boca fala mais do que deveria e meus ouvidos escutam menos do que deveriam. Boca falante e ouvido surdo é temperamento Lokiano (Deus Loki) não escuta, é teimoso, fala groselha, prega discórdia, tira um sarro da vida como um bobo da corte. Quer inverter o mundo de ponta cabeça. O bobo da corte ainda, sim, é um mentor do rei, a piada tem seu valor, tem sua magia particular. Entre o sarcasmo e a loucura há uma linha tênue, este arquétipo pode cair facilmente em aspectos da sombra e da escuridão do mundo. Talvez eu não esteja pronto para trabalhar com a ironia. 

Wotan disse "A boca que fala é a mesma que amaldiçoa os outros e a si ( em triplo ) , não precisa disso filho, o mundo já tem muita praga e maldição nas palavras ditas em jornais ou até nas filosofias que você estuda, você é um ser de luz, um guerreiro!  com uma grande sombra ( que todo berseker precisa). Ela também te ajudará, mas não a deixe dominar sua alma, você é de Asgard, não se esqueça"

Então Odin me pediu para contar este ritual secreto que os vikings faziam.

E essa música  também para contar a história : 




Na época de ouro, em que a tradição nórdica era pura, sem adulteração do que chega hoje para nós (sem conversão do cristianismo) sobre a antiga fé deste povo. Nesta época as famílias formavam um clã gerenciado pelo rei ou Jarl.

Quando um clã entrava em conflito com outro, a guerra espiritual era muito sangrenta. Muitas famílias faziam magias com seidr, amaldiçoavam as outras com palavrões mágicos e runas sombrias, das quais não temos acesso hoje porque ele baniu desta terra, alguns ocultistas tentaram resgatar este tipo de magia, mas eles não tem acesso por completo. Essa runa sombria é pior que runa invertida, só os oráculos tinham acesso a este conhecimento do qual Odin não os tirou. A maldição percorria nas gerações futuras, alguns bebes nasciam defeituosos, esquisitos, coisas muito feias que não posso falar. Os nórdicos jogavam estes bebes em  lagos, matavam e retribuíam o favor na mesma moeda. A brutalidade não era o objetivo do velho.

Ele disse

"Filho, eu  não me sacrifiquei em na Yggdrasil durante 9 dias para trazer isso ao meu povo,esperava mais, colher frutos, alegria e paz" . Ao dizer isso uma lagrima caiu sobre único olho, mas só uma porque Odin não fica preso no ressentimento e no passado, depois se foi.

Então em uma noite ele apareceu em forma de sonho para todos os escavinados da antiga fé.  Sentado em um trono onde não havia mais nada, só ele uma luz amarela sobre seu trono e a escuridão em volta. Não conseguiam ver seu rosto apenas seu olho brilhando, seu elmo e seu corpo. Então Odin pronunciou

"Vocês não veem meu rosto, não é? Porque estão obscurecidos, minha face é olhar da verdade e quando se carrega maus espíritos este olhar não pode me olhar. Isso porque vocês não merecem ver meu rosto, muito menos merecem ter acesso ao conhecimento que lhes entreguei. Qualquer maldição que soltarem em suas bocas será punição severa e se não for seguido a risca, minha fúria cairá sobre todos. As guerras podem continuar porque é o espírito de nosso povo conversar batalhando e sorrindo para morte! com honra! mas se houver alguma maldição as coisas vão ficar sérias. Vocês são vikings não precisam de magia, vão para guerra se não concordam entre si"

A partir deste dia, quando um clã entrava em conflito com outro e amaldiçoava-o, a pessoa que soltou o feitiço, seja pela boca, seidr ou pela runa sombria teria que fazer um ritual de purificação. Se sobrevivesse o ritual seria digno de continuar abençoado em dobro, se não morria e a alma se desfragmentava, é pior que uma alma penante. Os fragmentos ficariam espalhados pelo universo e os compostos da alma eternamente entrariam em desespero procurando se juntar ao seu todo. As consciências da alma ficariam conturbadas, confusas em agonia pela eternidade. Alguns destes ele teve misericórdia e corrigiu, 20% pode se dizer foram salvos após fragmentados.

Como funcionava o ritual?
 

Havia um balde de metal entalhado com todas as runas de forma circular, no centro a runa "Hagalaz" runa destruição, da morte. Assim, destruindo todo composto corrompido, a Hagalaz oblitera este mal do individuo que amaldiçoa o outro, principalmente o seu povo.

Nesta runa central eles acendiam o fogo neste balde. O cidadão teria que abrir a boca e no céu dela os oráculos entalhavam (como se fosse tatuar) a runa Hagalaz. Ele podia sofrer no entalho, só não ficar chorando muito de dor e nem desmaiar.  Se isso acontecesse, a alma se desfragmentava. Em segunda instância, logo após a cicatriz hagalaz presente no céu da boca, este individuo teria que abrir o máximo que pudesse e colocá-la em frente ao balde com fogo. O fogo queimaria a boca. Geralmente os que sobreviviam não podiam mais falar, e ficavam com a boca queimada para sempre, da boca, do céu dela até a garganta. É como se fosse engolir o fogo e sobreviver a isso. Alguns conseguiram falar com tempo, se tivessem tal mérito, outros nunca mais falariam.

A Mulher Dos Olhos Sinceros

Ela não mente, só é uma mulher única e presente que não se revela gratuitamente. 

Não quer transparecer, aparece no entardecer (somente para quem merecer ver)

A atração começa no olhar (mas esqueça o clichê ) porque isso pode entediar.
Ela não quer um príncipe encantado e nem um vilão amaldiçoado.
Procura o verdadeiro olhar, sem pomposidade ou asquerosidade.

Olhar da verdade, da humanidade e particularidade.

Qual é a verdade por trás do animal da humanidade?
Um animal é humano? Ou um humano é animal?
Existe humanidade para um animal de verdade?

Palavras são jogos de crianças que precisam de confianças e esperanças.

Animalidade e humanidade são palavras vazias de verdade.

O seu olhar deseja a verdade, sem definições e suposições.

Você causa alarde, é o caos, a harmonia e a liberdade.

Supera a maldade dos que defendem "a verdade".

Nós sabemos a verdade.

Fogo da destruição, transmutação e criação. Sem descrição, definição ou aprovação. Fogo da consagração e da profanação; fogo da imersão e da transgressão. 

Você deseja as luzes e as trevas dançando sem roupas, sem vergonhas, barganhas ou tréguas. Você deseja um olhar sem maquiagem ou libertinagem. Não é tão simples desejar uma mulher peculiar, mas eu gosto de me preocupar em roubar seu olhar.

Com calma, você lê o fogo da alma, procura intensidade porque quer o fogo da verdade e também da maldade. Adoro me desafiar, alcançar a temperatura do seu olhar (fenômeno que quebra o termômetro) Fenômeno que transpassa o limiar, porque não queremos só "amar" "por amar", queremos desejar, apaixonar, entregar. Amar é a primeira e última questão, porque não queremos amar, caminhamos para amar, mas já nos amamos quando caminhamos. Porque amar é o fogo que não pode apagar, o fogo... tem que sempre alimentar. 

Você quer a carne e o espírito, quer o atrito que presencia a alma, a matéria e o lírico. Você não quer nem o céu ou inferno,você quer algo interno e não externo.

No amanhecer você me faz agradecer (tipo a merda de um comercial de margarina) 

No entardecer você me faz desabafar e me desmascarar.

No limiar da meia-noite, sinto seu açoite, sexual e peculiar.

Você facilmente se desinteressa, porque é uma mulher que expressa sem pressa.

Você é uma mulher peculiar que não aceita um vacilo no verdadeiro olhar.
Sua alma se revela a mim, você tem um vestido vermelho de cetim. 

Você dança de forma cigana, a mim você não me engana hahaha!

"O fantasma da ópera está,  dentro de ti"

Édipo no existencialismo

A tragédia de Édipo sob um olhar fenomenológico

Livro - Na presença do sentido: Uma aproximação fenomenológica a questões existenciais básicas.

Capítulo 4: Culpa e desculpa ( pp 87 – 102) 

É bem possível que as coisas vivas (homens, animais, plantas) só existam porque há uma finalidade que concede um significado, a sua presença de existir no mundo. Uma ‘’causa final’’ (No sentido de cumprir papéis com finalidades) como uma engrenagem dentro de um motor.  Este motor gera vida, movimento e razão de existir, logo a existência só existe porque precisa de um significado para tal, consiste em uma funcionalidade da peça, dentro de um motor. No entanto o agente define o local para inserir esta peça, como ela funcionaria e qual o seu sentido dentro dele.  Podemos pensar: A peça (o ser que existe) com funcionamento adjacente ao motor (o mundo), assim a peça cumpre o papel de forma que o motor não altere sua natureza, mas que a sua própria natureza se altere e viva dentro este motor, contudo a peça tem certas predisposições para seu funcionamento (ela não poderia ficar pedida, sem funcionalidade). Uma razão é necessária para atribuir sua existência enquanto a peça (o ser) que age em um motor (mundo). Seria a participação no mundo ( peça que se move, vive, experiência) . Assim constatamos que ‘’a existência existe’’ porque procura a sua causa final, o seu significado. E aqui consideramos que a causa final não necessariamente requer um motor para que funcione a priori, mas a peça essencialmente carece de uma finalidade que dê sentido a sua forma, presença e existência no mundo. A peça precisa primeiramente se descobrir, para que possa firmar e autorizar sua presença no mundo de forma satisfatória, ou seja neste motor. Tudo que existe tem um motivo, uma vocação, um encontro de significado para que possa presenciar. Ou seja, o que faz o ser genuinamente existir é a sua criação dentro da criação, a procura, o encontro a finalidade. Uma espécie de sustentamento de existência. dentro ou fora do motor. Como uma “coloríficação de um desenho preto e branco”. Preto e branco porque existe enquanto forma, mas não enquanto ato (arte finalizada completa). O ato (finalizar a arte de uma forma) revela a forma como genuína. Este ato ‘’colorífica’’ uma forma (que necessita de uma cor) sua ação é o modo de existir por trás de um motivo – a vida e coloração da forma). Ela quer presencias sua arte, não ser apenas uma forma sem cor, para que assim possa contemplar a si e o que lhe apresenta, o externo. Uma arte que contempla a sua interação e participação no mundo, mas que também contempla sua própria arte por criação. Ou seja, a forma sem cor não tem destaque, presença ou vida. Vive em posição de forma, mas não em posição de arte, é um desenho vazio de presença e vida. Um esboço por esboço é viver uma forma morta, sem cor e significado. Caso contrário o resultado produz com esboços mortos, vivos enquanto forma e mortos enquanto arte não finalizada. As formas não finalizadas não possibilitam sua harmonia no vivenciar de si mesmas, assim como dos ‘’entes’’ que interagem e observam elas. Já os animais são desenhos que já nascem com esboço e com as cores, porque estão mais próximos da sua natureza pelas suas delimitações racionais que não possibilitam escolhas. O que diferencia o homem do animal é a possibilidade de escolha e encontro a sua criação como ser, ser e  “vir a ser”.  Mais que isso, qual a cor correta para si mas que também carece em uma harmonia com o mundo. Diferente de animais que já são o esboço, cor e finalização por si só.  Em suma, o que “traduz” a existência é o significado, sentido e a presença. Simultaneamente um dependeria do outro pela “causa final”, o acabamento da arte.  Esta causa que mantém as coisas existindo e presenciando e interagindo com outras coisas. Talvez essa seja uma das grandes problemáticas do ser humano enquanto existir, ser e interagir. Nós existimos mas temos dificuldades de saber presenciar a nossa existência, porque não encontramos esta “causa final”.  O próprio pensar subjetivo pode  nos confundir com o “nosso pensar no sentido”. Nem sempre o pensamento é intrínseco,  muitas vezes se elabora por uma estrutura artificial (motivos externos de inserção das experiências não autônomas. Poderiam ser: coletivas , famíliares, religiosas ou morais, assim como o aspecto biopsicossocial.) Mas além do fator externo, existe também o distanciamento interno, é possível haver uma dificuldade de descobrir e atribuir uma cor para um esboço vazio por si só.  Podemos nos confundir com o ser, que deixa de presenciar e legitimar sua vida. 

“Para ser o ser”, é preciso avançar as camadas internas do próprio pensamento pela percepção e reflexão. Afinal se somos seres racionais a razão pressupõe uma finalidade de reflexão que incitaria uma causa final como presença e essência. Aqueles que não refletem mas vivem sem atribuição de sentido possibilitam dois cenários : manifestação  de uma pessoa morta por falta de descoberta individual; ou a confusão do ser por uma aquisição do pacote externo que não o pertence, mas que o reflete por não refletir. Estes seriam os esboços sem cores (ou esboços com falsas cores), um falso artista de sua vida, alienado  por preguiça ou falta de autonomia no pensar. Sem inspiração para colorir a sua vida, este artista apenas copia a moda ou deixa de pintar, vive o esboço mas não a forma completa em totalidade.  E aqui é um ponto a se perguntar: Qual é a alma que não anseia em de desenhar e colorir? A vida anseia o desenho e a coloração, o ato e a potência, a razão e o significado, o ser, presenciar e o vir a ser... a causa final do ser.

A tragédia grega transpõe a necessidade humana sobre a demanda do sentido. Na mitologia temos a perseverança dos heróis no papel e no propósito mesmo sabendo que o final tende ao trágico. A virtude da alma como significado, a marcação feita pela pulsão, Ἔρω” (eros). Afinal, é melhor ser lembrado do que esquecido, não é?  E como ser lembrado? Os gregos sabem sorrir para angústia, porque ela também dá um significado a existência. São artes com finalidades peculiares, paradoxalmente angustiadas e vivas pela angústia (esta que causa o sentido de suas cores). É melhor sentir angústia do que não sentir, não significar. A angústia faz o trabalho certo, ela cutuca a sua arte, questiona seu acabamento, move seu instrumento (pincel) para que possa procurar possibilidades e interpretações e representações (representar minha arte para mim e para o mundo). Os heróis vivem tal angustia com dignidade e heroísmo. Possuem a compreensão do trágico, sofrem pelo trágico, mas ainda alimentam o sonho, sentido e vontade de viver. Mesmo que o sentido não possa existir na forma (porque existe um final trágico determinante) ainda assim, eles existem e permanecem em sonhos. Mesmo que estejam impedidos de pintar seus esboços ainda conseguem pintar a forma pela imaginação, assim a forma vive mesmo que no âmbito do sonhar; o sonho como vontade de vida já significa a vida (enquanto existir) mesmo que não realizado no campo do real.  Sonhar é nutrir a vida, sem sonho não há vida, sonho é pulsão, desejo, alma, intuição, vocação e sentido. O sentido só pode existir porque carrega um sonho, uma possibilidade que gera significado a existência , logo, uma procura pela causa final ( uma coloração, ou razão de funcionamento da peça perante um motor) 

Por estas conclusões visualizamos a grande problemática do ser humano no campo do existencialismo, O mito de édipo por excelência elucida o cenário em uma visão fenomenológica do sentido.  

É possível que nosso herói seja um dos mais mal afortunados de Sófocles comparado com as habilidades de outros heróis como: Herácles, Aquiles, Perseu e Teseu. Ele tinha pés tortos, foi um filho rejeitado e logo cedo inicia a sua história marcado por uma maldição. Um protagonista de uma jornada perdida e determinada por um final soturno e desamparado. Para Édipo, não podemos dar a culpa ou julgamento nos atos percorridos, ele fadava-se ao destino sem a possibilidade de escolhas, que inclusive fez as escolhas para evitar o destino. Uma vida que não acarreta decisões deixa de ser livre por definição. Ele poderia procurar a absolvição pedindo desculpa aos seus atos. Todos sabiam que o caminho deste ser foi trilhado pela intenção justa e íntegra. Sobretudo Édipo vive uma história sem muita performance “heroica” diferente dos outros heróis clássicos.  Afinal, o que o manteve vivo, um ser que sofre um percurso direto ao abismo, infortunado e desgraçado?  É provável que uma das respostas consista na sua capacidade de compreender uma realidade enfadonha e ainda sim dar um sentido particular a esta realidade (mesmo sabendo o final). Neste extremo qualquer ação externa ou metafísica poderia determinar ‘’o ser’’, no entanto, mesmo que ‘’o ser’’ seja agente passivo desta ação determinante; a única coisa que realmente poderia determinar o agente (o ser) é a sua permissão enquanto ‘atribuir sentido’’ e “criar presenciamento” particular desta realidade e interação que o determina. Assim, a atribuição criada pelo ser ( no seu existir, significar e presenciar) ganha uma representação que leva o embate ao destino trágico. O ser pode criar seu próprio sentido como uma projeção única que dê força e significado mesmo havendo uma determinação externa como contraponto. Porque o ser precisa ser o que é para sustentar o seu “ser no mundo”. 

Deste modo, os autores do livro salientam a persistência e o sentido de nosso trágico Édipo durante uma passagem: 

“Trazer para si essa culpa equivale a dizer que ele

não quer ser um fantoche dos deuses. Afastar a culpa

seria, implicitamente, admitir que o homem não conta

nessa história, o que conta é só o destino. 

“Ao sofrer a prescrição dos deuses ele admite a culpa, o que consequentemente não o faz aceitar o destino dos deuses que tentaram determina-lo. Se Édipo transferisse esta culpa ao destino (como uma consequência inevitável) tal ação daria força e razão para os deuses. Como se o destino fosse forte o suficiente para deixa-lo preso, porque ele mesmo não teria autonomia para se conscientizar sobre a falha, já que esta falha se apresentaria algo suficientemente inexorável a ponto de absolve-lo de sua responsabilidade. Esta Responsabilidade pressupõe autoria, conscientização, sentido e significado.  Após ser expulso de Tebas vira um andarilho mendigo, com o passar do tempo se torna um sábio. A continuação da tragédia de édipo acaba em Antígona, sua filha do qual caminhava acompanhado. Chegando em Atenas eles param em Colono. Lá ele pede às deusas para que acabasse com sua jornada por ali" (pp 98)

"Não me hostilizeis

nem ao deus Febo, pois ele proclamou

o meu destino cheio de infelicidade,

disse que este lugar seria meu refúgio,

depois de errar por muitos anos, ao chegar

a este solo onde acharia finalmente

um paradeiro acolhedor, ainda que fosse

para encerrar aqui a minha triste vida"

“Nesse momento de sua vida, Édipo sente-se íntegro de novo: é sua a falta cometida; é sua a infelicidade que dela decorreu; é seu o sofrimento pelo castigo que ele mesmo se impôs. Em tudo isso ele está inteiro, e, agora, mais uma coisa se integra à sua vida: a aceitação de sua não-onipotência. Ouvimos em seu diálogo com o coro” (pp. 99)

‘’Édipo: Sucessão de inúmeras desgraças!  

Coro:  Sofres te!

Édipo:  Sim, males inolvidáveis! 

Coro: Pecas te! 

Édipo: Não! Eu não pequei! (...)

Coro: Matas te!. 

Édipo :  Sim, matei; tenho entretanto... 

Coro : O quê? 

Édipo : Algo para justificar-me

Coro : Mas como? 

Édipo : Digo-te - Quando o matei e massacrei agia sem saber. Sou inocente diante da lei, pois fiz tudo sem premeditação.

“Não afastou de si a culpa, quis responder por suas ações e, agora, aceita também que não sabia tudo, não era onipotente. É quando se aproxima o momento em que será resgatado pelos deuses. Então, senta-se próximo à fenda de uma rocha que era a entrada para o mundo dos mortos. Com a água que suas filhas lhe trazem, lava-se, faz libações e veste-se com roupas cerimoniais. Antígona e Ismene saem quando os trovões começam a reboar. Apenas Teseu permanece com ele [...] A morte de Édipo qualifica-o como herói. Ele é herói porque se recusou a tomar a realidade como única referência. Do contrário, não haveria razão para contarmos esta história até hoje. (pp101)

“Mas o que os deuses homenageiam num herói fracassado, que termina a vida cego por suas próprias mãos? Homenageiam a história, na qual eles não são onipotentes, já que a história é uma questão de significados, é costura, é coisa humana. Significado só pode ser dado por alguém que sonha. (Os deuses não podem sonhar porque são oniscientes; já há um saber, não há risco, e todo sonho é um risco.)”  (pp101)

O Sísifo de Albert Camus

A força do existir é o sentido!  mesmo que este esteja em um percurso estreito. Outro exemplo é o mito de Sísifo com a interpretação existencial de Albert Camus. Mesmo ele sabendo que a pedra voltaria, Sísifo manteve sua existência e presença em ação. Algo o impulsionava, ainda que tivesse que viver as consecutivas repetições de levantar uma pedra que cairia todos os dias. Se a vida é ou nos aparenta como “algo absurdo”, seja por determinação ou qualquer contingencia externa, ainda somos livres para criar nosso próprio sentido em relação a ela. O que faz existir é o sentido, o sonho e a causa final. Quem escolhe experienciar o ser é o próprio ser. O externo só afeta o existir mediante a permissão do ser, o sentido que este ser atribui em reação ao fenômeno externo, o nível de ação e passividade na interação de sua presença no mundo.

“A história não é o somatório de fatos mas sim a busca do que é significativo, de acordo com a possibilidade que a compreensão humana tem, em cada momento, de abarcar a totalidade deles” (pp 97)

POMPEIA, João; SAPIENZA, Bilê. NA PRESENÇA DO SENTIDO: Uma aproximação fenomenológica a questões existenciais básicas. São Paulo,2004

Estoicismo - A fortaleza impenetrável de compreensão e virtude

 

Estoicismo vem da palavra grega “stoá” que significa pórtico (aqueles que ficam embaixo do arco),  local onde surgem os primeiros pensamentos desta corrente. Fundada por Zenão de Cítio, o estoicismo surgiu no período helenístico, orientado por um pensamento que rompe radicalmente com a ideia de pólis. A pólis que vivia no âmago do cidadão grego no qual se centralizavam as atividades filosóficas, políticas e culturais. Não era mais um princípio para o estoicismo (e outras correntes helenísticas). A verdade não está mais no coletivo, não pode ser alcançada por um coletivo e nem mesmo age ou revela-se sobre ele, mas sim individualmente. A primazia da verdade estoica é o bem-estar da alma, a saúde e o equilíbrio possível e até o distanciamento político. A diplomacia e a tentativa de manter uma pólis organizada pode causar perturbação e tende a ser instável. Como diz de Epíteto: "De todas as coisas existentes, algumas estão sob o nosso poder, outras não”. A sabedoria estoica neste caso, é ter  consciência e maturidade para perceber que a conivência com o sofrimento reside na tentativa de controlar alguém, algo ou o estado. Expectativa, desejo e controle  geram frustração. A pólis significava procurar a felicidade pelo bem-estar comum, no entanto, para Epiteto e outros pensadores não se deve buscar a felicidade fora, mas sim dentro.

O estoicismo teve maior difusão no império romano através de Sêneca, Marco Aurélio e Epiteto e Cícero (que traduziu a filosofia  para o latim). Apesar da linha filosófica acometer na ideia do bem-estar coletivo,  de um estado como uma causa final e não individual. A ontologia estoica entende o mundo gerenciado por um logos (razão universal) ordenado que controla todo cosmos (universo). Tudo que acontece, acontece por uma razão, cada um tem o papel a cumprir, um devir, um vir a ser. O logos é uma matéria sutil que adentra em todos os corpos ligados a experiência. É o cálculo perfeito de forma que, dos menores aos maiores fenômenos; as suas interações em decorrência de fatos são regidas por esta razão. Há um nível colossal destes fenômenos se comparado ao indivíduo; tendem a incompreensão dos limites de uma mente humana, tal como a φαντασία (phantasia) que gera a impressão ilusória da realidade. Já a impressão da mente é denominada φάντασμα, phantasma (fantasma), significa “aparição de coisas extraordinárias, fontes de ilusão e imagens sem consistência. Ilusão de ótica".

É natural do ser humano julgar o certo e o errado, e muitas vezes a impressão errônea curiosamente corrige-se em um jargão popular: “o mundo não gira em torno de você”... mas você gira em torno do mundo, maior que você e maior que a sua mente. Diante da imensidão do universo, seria presunçoso julgar o acontecimento dos fatos como justos ou injustos. A injustiça é injusta para os olhos humanos, mas para o logos, o todo tem um papel no universo. Observar os fatos com amplitude, entender o sentido dos acontecimentos diante do devir, tal compreensão sobre as interações da vida, para os estoicos é chamado φαντασία καταληπτική (Phantasia Kataléptica). Significa a procura de uma representação fidedigna, com que grau conhecemos, e se estamos conhecendo realmente. É a percepção da realidade como tal, de  modo que, ainda, sim, percebe-se em uma pequena fração, uma amostra por uma da cópia da verdade.  Para isso existe o termo  "anima mundi" do latim (Alma do mundo) em grego ψυχή τοῦ παντός (psychḗ tou pantós) é um conceito cosmológico geral, mas contém diversas conotações por linhas filosóficas e até mesmo escritores literários. Para os estoicos é o lugar do próprio cosmos, arché (essência) ou princípio fundamental da vida e força vital que insere os papeis, ações e interações para criar o equilíbrio e harmonia. A alma é integrada a esta força e inseparável dela,  no qual o universo e o divino se manifesta.  

Há uma figura um tanto peculiar neste meio filosófico, Marco Aurélio da dinastia nerva antonina (Os cinco bons imperadores, segundo Maquiavél) foi estoico e escreveu em seu diário experiências pessoais, carregadas de filosofia e auto-entendimento. Tais anotações resultaram um livro chamado “meditações”. O fato é que o estoicismo era um solo fértil para o império romano, mas seria legítimo um imperador responsável por um estado imenso, pela opinião pública e por interações coletivas praticar o estoicismo? Sim. Marco Aurélio elegido a imperador, tem este papel no universo, procurava agir de acordo com as leis do logos. Vale ressaltar que para ele o domínio e o controle sobre Roma não seria objetivo, mas de fazer o melhor,  o correto e agindo no que é possível.  Reconhecendo que a sua felicidade e o seu equilíbrio interno é o precedente que permite a execução de funções políticas de maneira virtuosa. O estoicismo é conveniente para Roma no sentido de justificar a existência de um império porque há uma razão para existir, e até mesmo justificar as injustiças de um império.

Em relação aos papéis, a vida é como se fosse um teatro, o diretor é o logos, o teatro é o cosmos e os atores, são os protagonistas da vida que se submetem ao diretor. A função do homem então é atuar o seu papel da melhor forma, há um certo naturalismo determinista na distribuição destes papéis. A ἀρετή (areté - virtude moral) estoica demanda uma compacticidade do ser com o logos. É a sintonia, que em sua etimologia, do  grego Syn-tonos que significa força-igual, força-junto. É seguir a lei natural no justo e injusto que se apresentam. Há uma obrigação moral para o cumprimento do cosmos, a reta razão (essência de virtude ou justo meio)  exprime a obrigação de não se corromper pelos vícios, assim como a Ἀταραξία (ataraxia) traduzida como ausência de inquietude ou preocupação. Ceder aos vícios e desejos é fugir, negligenciar e negar as adversidades da vida.  A não aceitação e o não comprometimento além de corromper a saúde e moral do indivíduo  se opõe ao logos que apresenta os desafios, adversidades, perdas e sofrimentos por uma razão maior. Há um comprometimento com o chamado do logos para sua função que deve submeter-se ao dever. A palavra εὐδαιμονία (eudaimonia) felicidade e bem-estar cunhou ao estoicismo um significado com a máxima “viver de acordo com a natureza” o estoicismo. Sabedoria prática da vida, a φρόνησις (phronesis) significa prudencia ou sabedoria mencionada em Aristóteles.

Tempo e maturidade na visão da fenomenologia

TEMPO E MATURIDADE 

As crianças enxergam coisas que às vezes nem os adultos veem, quem é o mais maduro? Para Focault temos uma impressão que a maturidade carrega uma linha temporal reta, a infância é visto de um aspecto não evolutivo. Tenho a impressão  que a totalidade do ser na sua maturidade expressa um caráter circular, onde há a interação do eu pequeno, com o eu atual.

Ignorar o passado ou superar uma vergonha que incomoda é o oposto de investigar e aceitar a imprudência, que de algum modo foi necessário para haver prudência. Aquele passado fez parte do ser, julgar bom ou ruim diante das causas e condições  para as quais aquilo existiu enquanto fenômeno; seria atrevimento do homem diante da compreensão colossal do cosmos, das coisas e da sua própria formação. Não é necessário "superar" um amor ou uma infância, mais aceitar aquilo que foi, sentir e procurar formas criativas e únicas do indivíduo para aceitar o que é, o que foi, e o que quer ser. Aceitar é um trabalho de honestidade consigo, e admitir mas não se render. O passado é uma constante comunicação com ser presente, e o vir-a-ser futuro. 

O que é lúdico e abstrato tem aspectos das características infantis, que podem brilhar quando aplicadas pela experiência do tempo. Não é superado e sim recolocado, ressignificado pelo desenvolver do "eu", com as coisas, causas e sentidos. 

Para ser comediante, poeta, músico, romântico, criativo é preciso ser um pouco infantil, ou até patético (no bom sentido). Para ser idealista de um mundo melhor, com ações sejam políticas ou individuais, é preciso ter um pouco ingenuidade de criança. 

Lecionar, trabalhar ou educar crianças seria um trabalho de renovação aceitação  da criança interna. Requisita ao educado algo de infantil, o suficiente para sustentar o caráter de amor e admiração a quem é educado. Parecendo infantil positivamente, remove obstruções e cria significados na existência do educador seja ele pai, professor, etc... 

Traz o que lhe é o humano, forma o humano, dá leveza à vida. O recalque do paciente com raiva e sem paciência com crianças revela um ego afetado e não trabalho. Às vezes corresponde a mesma idade da criança que o incomodado perpassou.

" A criança pode manifestar compreensão profunda da realidade. Talvez as restrições que percebemos na criança não sejam apenas limitações próprias do período de infância, mas também  correspondência à expectativa que temos das crianças. Delas não esperamos nada sério [...]. Outra mãe extremamente organizada, tem uma filhinha que não é nada ordeira. Um dia ela pediu para a filha pegar uma lancheira, mas a menina não encontrava. A mãe começou a dar bronca. 'Não é possível, você vive perdendo as coisas [...] o que é que vai ser amanhã?' . Quando ela parou para tomar o fôlego, a filha disse : " Você também perde!. Essa afirmação da menina era um terror para ela, tão organizada [...]. A mãe retrucou  ' eu perco?'. E a menina : 'É você perde' (...) você perde a paciência'. Esse tipo de apreensão instantânea e imediata corresponde a um momento de maturidade, independente das características peculiares."

Na presença do sentido, tempo e maturidade. pp 123 - 124)

Αμβροσιος (Ambrosios) - Doença do luxo

Αμβροσιος (Ambrosios) 

Acumule bens, gaste tempo com coisas banais. 

Acha que vivem bem, mais não consegue viver jamais. Se preocupe com os desejos que não o satisfaz.

Futuro cadaver em decomposição, as moiras ja sabem dessa sua ação. Elas tecem o que eles pedem. 

Pedaço de verme em reação, criando ilusão , mantendo a vida invão.

Aquele que só quer o bem, não quer o seu bem, porque é o que convém a causa final do bem estar material.

Veja bem, bem material é bem vindo, o escravo do bem material que é o fodido, quando acumulado, não bem aplicado... se acha feliz, o espírito moribundo.

Com glória que esquece do seu futuro defunto.

Esquece com quem esteve bem, só esta bem consigo mesmo, bem estar estar vindo do desprezo. Cairá no esquecimento quando morrer naquele momento.

Na grécia antiga, esse daemon é a presença inimiga, inima da pólis, criadores de dores. 

Sólon sem dúvida ia chutar sua bunda, de alma moribunda.

 στάση (stásis) corrupta, morte bruta.

Ensaios do mar : Sobre a verdade (poesia + hermenêutica)

Ensaio do mar: Sobre a verdade

Há uma certa preparação para ouvir um tipo de oração. 

É uma meditação sutil, ouvimos as batidas de um coração febril. 

A dança ocorre, o barco... balança.

A oração afortuna aqueles que se desconfortam, porque estes reparam... os males que comportam. 

A verdade é revelada pelos sentidos, apurados pelo mar... este... capaz de levar e elevar.

O desequilíbrio... é um passo para o marinheiro aprender a remar. 

As vozes da natureza ressoam no íntimo, em um momento silencioso e nítido. 

Começando pelo arrepio da derme, vem a vibração do espírito, onde tudo lhe cabe, onde tudo lhe serve, 

onde tudo discerne. 

A água revela, limpa e divide a verdadeira da falsa natureza. 

A senhora da destreza, a água é a velha mãe sábia natureza. 

Neste ambiente não se deve contaminar, nem se afogar, mas sim se limpar. 

Se quero enxergar, a cara limpa é necessária. . .

A mística sempre esteve a me revelar 

Nunca seja desonesto, porque as sereias do desejo, afundam o seu molejo, 

como forma de protesto

A desnudez da alma entende a essência do ser, aquele ser que merecer. 

O não ser, cabe-lhe afogar e lidar com as profundezas do mar. 

Caso haja uma conversa interna, caso ouça lições de uma voz materna, a 

oração do mar é onde o espírito se deleita, onde a paz à espreita. 

O silêncio é a voz do mar, onde se acalmam os gritos do espírito quando as ondas vão quebrar. 

Água, sangue da terra.

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Hermenêutica ( Teoria do estudo da interpretação )

Aplicando hermenêutica cruzada

"Há uma certa preparação para ouvir um tipo de oração’’

A oração tem um aspecto sagrado e místico, estar pronto para ouvir é educar a psique humana e também criar  experiências, visto que o cérebro tem padrões e condicionamentos fixados em redes neurais. Uma das formas de gerar a neuroplasticidade e novas sinapses é viver o momento presente, contemplativo que se abstêm do julgamento. Ouvir, entregar, flexibilizar é um ponto de partida para que as novas experiências sejam incorporadas. Só é possível ouvir a oração quando preparado para receber, interiorizando e não exteriorizando.

‘’A oração afortuna aqueles que se desconfortam, porque estes reparam ... os males que comportam’’

O processo psíquico de entrar em contato com novos meios de experiência muitas vezes gera desconforto, a ideia é transpassar essa barreira relembrando a dor e as dificuldades que se repetem. Reforçar o porque você esta procurando é potencializador de motivação para se libertar.

“O desequilíbrio... é um passo para o marinheiro aprender a remar” –

Desequilíbrio é o choque que ocorre quando há uma nova informação e experiência. Aprender a remar é adaptar se  com o inédito, a psique estranha e  tende a rejeitar, como um leigo aprendendo um novo ritmo. Com uma fonte de inspiração platônica, a segunda navegação que Platão aborda é um rompimento com as primeiras linhas de pensamento dos filósofos naturalistas \ pré socráticos.  Navegar é a metáfora que se refere ao pensador. Ele é o marinheiro  que tem o entendimento e execução do barco, tentando descobrir o desconhecido (novas terras)

“As vozes da natureza ressoam no íntimo, em um momento silencioso e nítido. Começando pelo arrepio da derme, vem a vibração do espírito, onde tudo lhe cabe, onde tudo lhe serve, onde tudo discerne” –

A introspecção analítica necessita de um presente muito real, real para si. Inspirado em Heidegger, há também uma experiência mística de ordem fenomenal quando a análise interna é vocacionada ao lado sagrado “hermenêutica configura-se ao ser-aí como uma possibilidade de vir a compreender-se e de ser essa compreensão” (HEIDEGGER, Martin. Fenomenologia da vida religiosa Petrópolis: Vozes, 2010.)  

‘’A água revela, limpa e divide a verdadeira da falsa natureza. A senhora da destreza, a água é a velha mãe sábia natureza. Neste ambiente não se deve contaminar, nem se afogar, mas sim se limpar.  Se quero enxergar, a cara limpa é necessária. . .’’

Aspecto semiótico dos elementos da natureza, a água é o elemento da emoção e da transparência que limpa e desdobra o que é, do que não é. A agua separa elementos falsos do ser. A segunda etapa é  o  fogo que transmuta e e faz a ascenção. A agua limpa o interior para o fogo elevar o exterior de um eu verdadeiro. Mudança harmoniosa , ascensão clara.

‘’A desnudez da alma entende a essência do ser, aquele ser que merecer. O não ser, cabe-lhe afogar e lidar com as profundezas do mar. Caso haja uma conversa interna, caso ouça lições de uma voz materna, a oração do mar é onde o espírito se deleita, onde a paz à espreita.’’  

Sereias do desejo, uma referência a Odisseia. As sereias são a representação dos impulsos e desejos inconscientes. Odisseu amarra-se no mastro para não ceder aos impulsos obscuros do mar. Significa proteger-se de si mesmo, esse simbolismo denota a capacidade de auto avaliar (Heidegger) impondo limites nocivos. Lembremos que toda natureza tem seu aspecto sombrio, e a escuridão do mar é o mais profundo instinto de emoções que podem afogar Odisseu.  O molejo representa autos sabotagem e autoengano, é um processo que a sombra no subconsciente encontra para se emergir e dominar. Uma justificativa para decidir errado, o molejo é a “malandragem” que a pessoa faz consigo convencendo-se que tem o controle e que pode “dar um jeitinho” e ainda se sair bem.  A vontade sexual da qual você sabe que arriscaria, é insano e impossível ter um ato sexual com uma sereia, porque é um monstro e claramente é uma armadilha, assim como Odisseu foi avisado. Para os gregos as condutas são muito claras, como podemos entender a palavra eudamonia de Aristóteles.

Não muito distante da nossa realidade, Homero e Hesíodo já relatavam os problemas de emoção, desejo e ilusão. Você ama alguém, sabe que perigoso ou impossível e se entrega ao canto fictício da sereia.

“Caso haja uma conversa interna, caso ouça lições de uma voz materna, a oração do mar é onde o espírito se deleita, onde a paz à espreita. “

Novamente a conversa interna é a autoanálise, “pratos limpos” abrem espaço para o novo ser, que já é, mas que não veio a ser. Não é possível ser outro, a mudança não incorpora outra personalidade. Parmênides afirma “O ser é todo inteiro - se o ser tivesse partes, algo nele seria separado, não fazendo parte do ser” “o ser é, o não ser não é” uma frase que a princípio óbvia, mas a mensagem paradoxalmente complexa. A personalidade nossa é fixa. Mudar a si não é ser outro, mas remodelar, criar sinapses que descobre novas formas do eu que não foi explorado. A versão aprimorada de si, no oculto que agora é emergido.

“Caso haja uma conversa interna, caso ouça lições de uma voz materna, a oração do mar é onde o espírito se deleita, onde a paz à espreita”

Voz materna carrega o arquétipo da “Anima” do psicanalista Carl Jung, anima é o lado feminino inconsciente do homem, sendo um tabu para os homens com medo de perder a virilidade. Para ocorrer todo processo desta hermenêutica é preciso trabalhar o sentimento, parte do universo feminino, a água é delicada, fluida, misteriosa, independente e seletiva. Quando você joga água sobre a mão aberta, grande parte do líquido cai, mas alguns resquícios ainda ficam na mão e absorvem a pele. Isso é a capacidade de decidir e selecionar. Característica presente no universo feminino, quem escolhe e decidi os laços amorosos é a mulher (claro com exceções). Toda decisão correta a tomar demanda transparência que carece de emoção honesta, escolhe e absorve como a água. Quando é falso a água solidifica, vira gelo. Caso a água sofra de um fogo (masculino) dominador e sobreposto desenfreadamente, evapora.

“Água, sangue da terra”  

A água é o pulso vital, o sangue que corre dos seres e a terra é o corpo, a estrutura, o equilíbrio e ancoragem que possibilita o elemento líquido  transbordar.

Curiosidade: No folclore romeno a figura o strigoi” (romano strix, latim “striga” pássaro que grita em nome da vítima) conhecido como vampiro; não poderia atravessar um curso de água corrente, pois será enfraquecido, sugado e aprisionado por ela, podendo ficar sem saída até o amanhecer. Em algumas versões essa criatura tem o risco de extinção caso olhe para o seu reflexo na água, ocorre um choque do antinatural ao encontro do elemento natural, revelando o profano, extinguindo o falso.

Paidéia

Paideia

O nome paideia refere-se ao processo educativo em que os gregos da antiguidade desenvolveram para direcionar o seu meio civilizatório de forma consciente, com camadas éticas e sociais. Este processo age estruturalmente e dispõe de diversos campos do conhecimento, no entanto, por mais diferentes que sejam as áreas do conhecimento, a estrutura tem um princípio: compreender a natureza humana.

Educação é um fator determinante em um grupo social, reflexo de formas e ações que ocupam e interagem com todos os elementos fundamentais da vida. Observando o organismo civilizatório grego conseguimos entender as bases necessárias para o crescimento de uma nação virtuosa e também espiritualizada seja em esferas sociais e privadas. Notamos que as palavras: virtude, ética, estado, política e sabedoria estão sempre integradas, onde se concentram em uma certa manifestação de espiritualidade e transcendência. Estas são as "necessidades vitais" para os gregos. O autor retrata aspectos que o ocidente se diferencia dos outros, com um marco histórico que renova o processo civilizatório de todo seu lado. Werner Jaeger define a paidéia como "forças conscientes do espírito (...) que estruturam no coração humano as mais altas formas de cultura''. 

As forças que compõem a estrutura educativa se devem por conta da busca de um propósito. O propósito do indivíduo para si e para os outros, segundo o autor, essa seria a primeira "concepção do indivíduo em sociedade". E aqui podemos entende- la através da filosofia grega. É possível evidenciar o porquê que esta civilização conseguiu construir as bases humanas de forma disciplinada e organizada, ainda por uma contemplação e inspiração do espírito.

 No começo da formação do pensamento grego a filosofia nasce por um princípio, a procura do ἀρχή Arché  (origem). O arché é a essência das coisas, a origem que responde também a um entendimento de algo maior, "o todo", que possui uma função chamada de λόγος (logos) ordenada pelo κόσμος (Kosmos). Kosmos tem uma estrutura, organização e propósito. Uma nação que compreende o divino metafísico como ordem e organização, procura a clareza e excelência na construção das relações sociais e na própria educação. Assim a filosofia começa com a procura do Arché (causa de todas as coisas) que, em certo momento, participa no papel social do estado, das artes e das ciências.

Podemos entender que a busca de sentido de toda existência é integral no papel coletivo, a política e o estado são entidades ligadas a uma ideia metafísica, porque significa algo que direciona e ordena (kosmos). Diferente das outras culturas, este elemento não depende de figuras místicas ou mitológicas e sim como uma ideia de consciência representativa do divino, da luz do saber e do esclarecimento. É uma procura pelo entendimento por trás das coisas, sejam elas complexas ou até mesmo as consideradas menores, “inúteis”. Porque depende de um saber desinteressado, pois há uma vocação pela curiosidade que não é inútil. A descoberta naquele contexto aproximava cada vez mais a conexão com o divino￾sagrado. Fazer parte desta ordenação universal do ''kosmos'' é estabelecer indivíduos que procuram desenvolver as suas faculdades mentais colaborando com propósito e excelência. 

O papel da construção coletiva entende-se como um encaixe correto de peças dos indivíduos em uma engrenagem maior do kosmos. O homem que também procuraria a sua fluidez no mundo. Como veremos em Aristóteles na obra "Ética a Nicômano"

O marco que sofistica e refina a ideia de cidadania grega é a formação de um pensamento não individualizado. O conceito da subjetividade pertencia a uma Φύσις (Physis) natureza que atinge a consciência de si mesmo pelo caminho do espírito onde se estabelece leis e normas, pensamento e forma. A physis que pela definição do autor representa uma "Conexão viva pelo qual tudo ganha posição e sentido". É a "concepção orgânica" do qual membros fazem parte de um todo, criando as ''leis do real''. Estas leis ordenam a linguagem e as formas de arte como uma "estrutura natural amadurecida, originária e orgânica", sempre integrada ao coletivo e a ideia de progresso cidadania e compreensão da mesma. Em suma, o que eles enxergavam como fenômenos naturais também poderia elucidar respostas para fenômenos humanos.

O caráter artístico dos gregos constitui a representação de sentimentos universais encontrados na psique humana. Seja pelas artes plásticas, arquitetônicas e literárias. Na mitologia grega existe uma fonte rica de representações de comportamentos, visto que os deuses possuíam características e sentimentos humanos. A própria mitologia grega é uma fonte de referência para explicar conceitos abstratos, como Platão no “ mito de Er” do livro X e nos diálogos do Fedon . A psicologia também empregará alguns dos mitos, Freud para explicar o complexo de édipo (“A interpretação dos sonhos’’ 1899). E claro observamos influência de Homero, visto que ele seria a raiz destes conhecimentos mitológicos, poéticos e existenciais. Na literatura e nas artes cênicas Homero é colossal, temos o exemplo da influência trágica das obras de Sheakspeare, onde há um crescimento narrativo e literário do modelo ocidental. A tragédia grega é presente nas peças de teatro e cinema, se não houvesse tragédia, não haveria bilheteria. Também observamos uma fórmula de estrutura narrativa, a jornada do herói (monomito) (CAMPBELL, JOSEPH. 1948 . "O Herói de mil Faces" ). Notamos um forte entendimento de como realizar uma oratória articulada, esta é definida por Wener Jaeger como "Um amadurecimento das leis que governam o sentimento e a linguagem" A Filosofia grega carrega desta influência da arte e poesia, o surgimento de recursos fantásticos e míticos carregavam consigo a substância do arché humano e social. Os Gregos, além da Φύσις (Physis), tinham uma percepção de leis universais o ''λόγος'' (Logos) sendo uma entidade metafisica que elabora o processo de construção da consciência, sabedoria e descoberta. O logos organizaria e esclareceria o conhecimento da physis, como uma força racional que algum momento entra em contato com o indivíduo, ou pela sabedoria o individuo o acessa. Importante ressaltar que para os pensadores daquela época não havia distinção entre ciências humanas e ciências naturais. Como visto anteriormente, as respostas eram conectadas, o que poderia ser descoberto na "physis" também servia de aplicação em relações humanas, visto que o logos possui uma linguagem ordenada, representativa e universal. A natureza (Physis) possui uma essência (Arché) que responde aos princípios e formas da vida. Estes elementos dependem de uma razão universal direcionada, esclarecida e regulada por um λόγος (logos). Logos, mesmo que tenha um valor abstrato e metafísico, só pode ser sentido e compreendido através da razão. É algo tangível, alcançável e não separado. Esta é uma postura antropológica que responde muito ao avanço quanto à ideia de educação e civilização. Porque tendo consciência que é possível transgredir o caminho sacro pela razão, ela é o ponto de partida para todas as coisas, e para os “não-sacros” o logos vira uma representação simbólica (e ainda que em nível simbólico) incorpora no cidadão grego a admiração e o amor pela sabedoria e razão.

No sentido antropológico, o autor retrata o homem grego como "Antropoplástico", ou seja, um homem que consegue modelar o homem, o conceito e modelagem do desenvolvimento humano seja no corpo, nas artes, na razão e em qualquer campo de nossa natureza. 

Considerando toda essa composição da nossa formação humana, diante do berço da civilização, Werner Jaegerz aponta algo importante: a influência grega não deveria ser considerada algo distante de nós. Muitas vezes o objeto de origem (o ''clássico'' seja na cultura, na música, no pensamento e em outros aspectos) remete a ideia de distância, muitas vezes inalcançável. O espírito civilizatório e de aprendizado é universal, porque também somos racionais e somos capazes de sentir o fenômeno de contemplação (travmatízo) em relação à verdade. (Travmatízo) é um termo grego que significa “espantar￾se” ou “traumatizar-se” com as dúvidas e descobertas nas questões que realmente importam para a vida. A razão grega sustenta uma posição filantrópica, sincera e ousada. A ousadia em questionar e criar laços com a natureza e com a humanidade não é utópica ou ideal, a nossa racionalidade consegue atravessar horizontes, estes que colaboram tanto nos campos da subjetividade quanto na exterioridade. Como foi dito anteriormente, a mentalidade grega compreende a espiritualidade de forma integrada, através dos pilares da trindade grega: o poeta, o homem do estado e o sábio. A ideia de virtude é sólida, onde existe a honra em ser cidadão; mais que isso, existe a honra em ser o cidadão que participa de um coletivo, representado por uma transcendência racional de natureza cosmológica. 

Talvez este o conceito que se mostra mais distante na sociedade moderna, ver a integração das áreas e a procura de esclarecimento e contemplação do próprio.

O autor então, evidencia esta grande problemática que anda presente no nosso sistema educacional, entendemos que a "virtude social grega" é uma referência, mas que está distante de uma realidade, porque se contrapõe por problemáticas modernas. Entende-se deste modo que o papel da pedagogia como estudo e efetivação acabaria não acreditando em seu propósito, muito menos em seu potencial como sistema educador. Areflexão é válida inclusive para todos os campos do conhecimento, cabe perguntarmos a pergunta essencial: para aonde vamos com esta informação? Qual o propósito disto? Como podemos aplicar? além disso, como podemos incorporar esse saber?. 

São perguntas que direcionam todas as ciências para um caminho ético, consciente e humanitário. Tanto a filosofia, a pedagogia e outras áreas do conhecimento humano, tem cada vez mais o papel fundamental em identificar a necessidade e propósito de determinado conhecimento. Isto porque todos nós temos uma racionalidade capaz de alcançar esclarecimento e direção. Porque somos capazes de sentir e viver a composição e ordenação harmônica do κόσμος (Kosmos).